蒙田(法國)：我隨時準(zhǔn)備告別人生，毫不惋惜。這倒不是因生之艱辛或苦惱所致，而是由于生之本質(zhì)在于死。因此只有樂于生的人才能真正不感到死之苦惱。尤其在此刻，我眼看生命的時光無多，我就愈想增加生命的分量。我想靠迅速抓緊時間，去留住稍縱即逝的日子;我想憑時間的有效利用去彌補(bǔ)匆匆流逝的光陰。剩下的生命愈是短暫，我愈要使之過得豐盈飽滿

　　帕斯卡爾：人們既然不能治療死亡、悲慘、無知，他們便認(rèn)定為了使自己幸福而根本不要想念這些。

　　盡管有著這些悲慘，人還是想要能夠幸福，并且僅僅想要能夠幸福而不能不想要幸福;然而他又怎樣才能掌握幸福呢?為了要好好做到這一點(diǎn)，他就必須使自己不死;然而既然不能不死，所以他就立意不讓自己去想到死

　　柏格森：我們感到時間的延續(xù)像一條我們無法逆行的小溪。它是我們存在的基礎(chǔ)，像我們感到的那樣，它是我們生活的那個世界的本質(zhì)

　　托馬斯：如果當(dāng)命運(yùn)的最后時刻臨近時，我們越加緊緊依奉它，那么滿頭白發(fā)也會是一種幸福，殘存的理智不是災(zāi)難。但是生活的長久習(xí)慣使我們不情愿去死。

　　盧梭：如果我們永遠(yuǎn)不死，我們反而會成為不幸的人。當(dāng)然，死是很痛苦的。但是，當(dāng)我們想到我們不能永遠(yuǎn)活下去，想到還有一種更美好的生活將結(jié)束今天的痛苦，我們就會感到輕松的。如果有人允許我們在這個世界上長生不死，請問誰愿意接受這不祥的禮物?

　　冰心《往事》：假如生命是乏味的，我怕有來生;假如生命是有限的，今生已是滿足的了。

　　【中西生死哲學(xué)】

　　儒家一方面承認(rèn)“死生有命”，但也強(qiáng)調(diào)“未知生，亦知死?”以此提醒世人把重點(diǎn)放在現(xiàn)世努力。孟子所謂“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”，最能突現(xiàn)這種人文精神。道家莊子雖明言“死生命也”，但也強(qiáng)調(diào)應(yīng)用平等心看待生死，因為“生死如一”最能突現(xiàn)超拔精神。

　　在西方，柏拉圖曾經(jīng)明白強(qiáng)調(diào)，人生的目的在求真善美，但永恒的真善美只有在死亡之后，因此，“哲學(xué)就是對死亡的練習(xí)”。并且，他主張靈魂不死論，其學(xué)生亞里士多德雖然否認(rèn)靈魂不死，但也肯定“神圣理性不死”，并強(qiáng)調(diào)“我們應(yīng)盡力過理性生活，使自己不朽”。到了康德，認(rèn)為靈魂不死雖然“沒有邏輯的確定性”，卻有“道德的確定性與必要性”。因而他強(qiáng)調(diào)，精神愈用而愈出的道理，“想得越多，做得越多，就活得越久”。在黑格爾更是直言“死亡是一種揚(yáng)棄”。存在主義者海德格爾則明言，人生觀即死亡觀，人生既然注定是“邁向死亡的存有”，因此，如何能在平日盡心盡責(zé)，才是面對生死最好的態(tài)度

　　到了當(dāng)代，因為醫(yī)學(xué)發(fā)達(dá)，“臨終關(guān)懷”更成為普世關(guān)心的問題，如何“生有尊嚴(yán)，死也有尊嚴(yán)”，也成為超越國界的共同課題。芝加哥大學(xué)蘿絲教授的名著《生死學(xué)》認(rèn)為，死亡也是人生的一種“成長”，更具積極性與建設(shè)性。

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